EL ARTE DE NO ACTUAR
Tenías una forma metódica y rigurosa de trabajar y enseñar. Siempre tenías algún detalle que corregir. Tu percepción era tal que me guiaba tanto de tus palabras como de lo que me enseñaban tus manos. De una forma extremadamente generosa compartiste tus conocimientos con unos pocos estudiantes y por ello siempre te estaré muy agradecida.
Una de las frases que solías repetir a menudo era la de “actúa sin actuar”. El no-actuar (Wu wei en su idioma original el chino) tiene su raíz en el taoísmo. Está filosofía hace mucho énfasis en que no es lo mismo no actuar que no hacer nada. Este término oriental subraya la idea de que hay que enfrentarse a las situaciones sin forzar, enfatizando el curso natural y armonioso de hacer las cosas (Lao-Tse, 2000).
Si me inclinaba desde mi silla demasiado hacia el paciente, me solías decir que no desease hacer la corrección demasiado rápido, que tuviese paciencia. Sin embargo, si me echaba demasiado hacia atrás me decías que estaba siendo demasiado pasiva, que simplemente estaba dejando flotar a los tejidos bajo mis manos, sin conseguir ningún cambio. Una posición correcta de mi cuerpo y de mis manos cambiaban completamente la intención y el resultado del tratamiento.
Mis manos se debían de hacer uno con en el cuerpo del paciente y yo no era la que guiaba las técnicas, sino que el cuerpo del paciente nos marcaba la corrección que era necesario que sucediera en ese preciso instante. No trataba simplemente de posicionar mi cuerpo y mis manos correctamente, sino que mi mente también debía de estar en una quietud adecuada para percibir lo que los tejidos del paciente estaban intentando decir. Desde el no actuar, toda la información accesible estaba debajo de las yemas de mis manos, debajo de las “manos que piensan, sienten y ven” (Shutherland, 1962).
Últimamente me he dado cuenta de que debo llevar lo que me enseñaste en la consulta a mi vida cotidiana. Quizás deba de dejar el control atrás y dar la oportunidad a mis hijos de volverse más autónomos. Quizás simplemente se trate de dar un paso atrás para que sientan mi presencia desde la confianza y actuar simplemente cuando ellos me necesiten. Pero nunca es fácil. Para cuando me he dado cuenta, sin ningún tipo de paciencia, les he puesto las zapatillas y el abrigo a mis hijos para poder salir de casa lo antes posible. ¿Y qué prisa hay? ¿Quizás vivamos con prisa debido al miedo que tenemos a poder encontramos a nosotros mismos? ¿Y si les hubiese dado simplemente la oportunidad de que lo intentasen ellos?
Y no solo con los niños, sino que con nosotros mismos también ocurre los mismo. ¿Y si la vida tratase más de no actuar que de actuar? Quizás dando un paso atrás nos estaríamos dando la oportunidad de observarnos. ¿Qué queda presente cuando diferentes emociones que llevamos dentro como el enfado, el miedo o la impaciencia desaparecen? ¿Quién existe cuando no nos identificamos ni con nuestra profesión, ni con nuestro rol de madre, hija o esposa? ¿Qué queda vivo cuando mi ego se desvanece? Sin actuar y simplemente observando, soy consciente de que aquello que queda presente es mi consciencia.
La osteopatía de eso trata, de trabajar con las manos desde el corazón de la consciencia, para poder ayudar a los pacientes (y como consecuencia el terapeuta también se beneficia) a disminuir parcialmente el dolor y sufrimiento individual que llevamos dentro. Así quizás, de una forma modesta, se puede influenciar mínimamente en el dolor y sufrimiento colectivo que se ve en este mundo día a día.
EZ JARDUTEAREN ARTEA
Lan egiteko eta irakasteko modu metodiko eta zorrotza zenuen. Beti topatzen zenuen xehetasunen bat zuzentzeko. Zure pertzepzioa halakoa zen, zure hitzez gain zure eskuek esandakoaz gidatzen nintzela. Modu oso eskuzabalean zure ezagutzak ikasle gutxi batzuekin partekatu zenituen eta horregatik beti ere eskertua izango natzaizu.
Askotan errepikatzen zenuen esaldietako bat "jardun gabe jokatu" zen. Ez jardun espresioak (Wu wei txinatar hizkuntzan) taoismoan du jatorria. Filosofia honek azpimarratzen du, ez jardutea ez dela ezer ez egitearen berdina. Ekialdeko termino honek egoerei behartu gabe aurre egin behar zaien ideia nabarmentzen du, gauzak egitearen ibilbide natural eta orekatsuaz ohartaraziz (Lao-Tzu, 2000).
Nire aulkitik pazientearengana gehiegi makurtzen nintzenean, zuzenketa azkarregi egiteko desioa alde batetara uzteko esaten zenidan eta pazientzia izan nezan azpimarratzen zenuen. Hala ere, atzeraka gehiegi joanez gero, pasiboegi lanean nenbilela azaltzen zenidan, ehunak eskuen azpian askeegi utziz inolako aldaketarik lortu gabe. Nire gorputzaren eta eskuen posizio zuzenek, tratamenduaren intentzioa eta pazientearengan lortutako emaitza guztiz baldintzatzen zuten.
Nire eskuek pazientearen gorputzarekin bat egitean, ni ez nintzen teknikak gidatzen zituen pertsona, pazientearen gorputzak azaltzen zuen une zehatz horretan aurrera eraman beharreko zuzenketa. Nire burua ere lasaitasun egokian egon behar zuen pazientearen ehunek esan nahi zutena hautemateko. Ez ekintzatik, informazio eskuragarri guztia nire behatz punten azpian zegoen, “sentitu, pentsatu eta ikusten duten eskuen” (Shutherland, 1962) azpian hain zuzen ere.
Azkenaldian, konturatu naiz, kontsultan irakatsi zenidana eguneroko bizitzara eramatearen beharraz. Akaso, kontrola atzean uzteko eta nire seme-alabei autonomoagoak izateko momentua iritsi da. Atzera pauso bat eman eta konfiantzaren bitartez nire presentzia sentitzen duten toki batetan finkatu beharko nintzake. Honela, benetan behar nautenean bakarrik jardungo nuke. Baina inoiz ez da erraza izaten. Konturatu naizenerako, inongo pazientziarik gabe, seme-alabei zapatilak eta berokiak jantzi dizkiet etxetik lehenbailehen atera ahal izateko. Eta zergatik bizi ahal gara presaka? Agian, geldituz gero, geure burua aurkitzeko beldur garelako? Eta haurrei saiatzeko aukera eman izan banie?
Eta ez haurrekin bakarrik, geure buruarekin gauza bera gertatzen da. Zer gertatuko litzateke bizitza ez jardutearekin jardutearekin baino lotuago egongo bazen? Beharbada, pauso bat atzera emanez gero, geure burua behatzeko aukera izango genuke. Zer geratzen da barruan daramatzagun emozio desberdinak (haserrea, beldurra, pazientzia falta etab.) desagertzen direnean? Nor existitzen da gure lanbidearekin edo ama, alaba edo emazte izatearen rolekin identifikatzen ez garenean? Zer geratuko da egoa desagertzen denean? Jardun gabe eta besterik gabe geure burua behatzeko aukera dugunean, agian presente geratzen den bakarra gure kontzientzia dela ohartuko ginateke.
Horretan datza osteopatia, eskuekin kontzientziaren bihotzetik lan eginez, pazienteek barnean daramaten min eta sufrimendu indibiduala partzialki murrizten laguntzeaz. Gainera, terapeutari ere onura egiten dio tratamenduak. Horrela, beharbada, modu apalean mundu honetan egunero ikusten den min eta sufrimendu kolektiboan apur bat eragin daiteke.
REFERENCIAS/ ERREFERENTZIAK:
Lao-Tzu, 2000. Tao te ching. Móstoles. Gaia ediciones.
Shutherland, W.G., 1962. With thinking fingers. The cranial academy.
